Esperimento radiofonico

Costretti in casa da «cause di forza maggiore»¹ ci troviamo finalmente a poter sfogare tutta la nostra grafomania, in un fiorire di theory, analisi, proposte, visioni apocalittiche², piccoli diari e scritti vari; tutti pronti a deflagrare e sparire se mai succederà la paventata «fine della società», con ciascun autore, nel suo piccolo, caricato a molla per saltar fuori e poter finalmente urlare «Io l’avevo detto». Questo triviale clima intellettual-competitivo si è, come prevedibile, poggiato sul più classico degli stili morali/manicheisti³; che neppure i racconti personali, troppo personali, sono riusciti a scardinare, quanto piuttosto a rinforzare, portandoci a chiedere «chi sta con chi», riuscendo ancora una volta a spazzare via dal piano del discorso qualunque parola che non si armonizzasse con il paradigma di volta in volta preteso dominante⁴.

E così già da fine febbraio assistiamo (e partecipiamo) a questo ammasso di scritti, documentazioni, racconti e proposte⁵, ma uno sembra aver squarciato lo splendido piano discorsivo in cui ci citavamo a vicenda: il 26 febbraio 2020 esce un brevissimo articolo di Giorgio Agamben, dal titolo indicativo «L’invenzione di un’epidemia» , che ha subito un trattamento quantomeno singolare. Se da un lato è stato trattato per quel che è, un articoletto che, quantomeno dal titolo, sembra totalmente mancare il punto; dall’altro ha subito una critica tanto veemente da scadere, a volte, più sul personale⁶ che sul contenuto.

Scambiare l’analisi di Agamben per un’indicazione pratica, di cui si sottolineano le immense lacune, sembra essere il passatempo preferito di buona parte dell’intellighenzia di sinistra durante questo periodo di isolamento sociale. Il gioco che viene fatto ci appare semplice: prendere una proposta analitica, pretenderla come tesi (o meglio «antitesi») dello stato delle cose (nella sua interezza) e sminuirne, azzerandole, le possibilità⁷ da praticare. Ma non troviamo così difficili da seguire queste poche righe che un uomo quasi ottantenne⁸ ha e ha dovuto scrivere per specificare sempre più il suo personale, a tratti misero, punto di vista. Utilizza le classiche vecchie categorie schmittiane e attraverso esse prova ad indicarci come proprio ora e qui stia avvenendo (o potrebbe avvenire) qualcosa di «epocale»: in questo momento specifico lo «stato d’eccezione» non sembra più riguardare soltanto «le minoranze» (che subiscono e lottano giorno-per-giorno contro le decisioni del potere), ma anche una delle fette di popolazione «normale», a cui la norma si rifà, piuttosto che essere prescrittiva⁹, e su cui è costituita.

Nonostante questo speciale stato di cose, non sembra esserci altra organizzazione (o meglio un’organizzazione altra) capace di sapere e decidere per¹⁰ una comunità che si ritrova praticamente, idealmente e simbolicamente al punto zero da cui si ripartirà. La miseria della critica a questo banale appunto di Agamben racchiude e rappresenta la pochezza pratica e politica in cui versiamo noialtri¹¹. E piuttosto che ripensare a ciò che si è fatto e ciò che ci siamo rifiutati di fare finora¹² e sapere che fare, ci ritroviamo ad avere le solite risposte a queste domande – scientifiche, di governance, umanitaristiche – dove ci siamo tutti e tutto c’è¹³.

È più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo¹⁴

Strano poi come, dopo aver ripetuto per anni certe formule, dopo aver analizzato fino alla nausea quanto il «capitalismo» fosse penetrato nelle vite di ciascuno, e di ciò che ciascuno fa delle proprie vite (la libertà dobbiamo ancora guadagnarcela?), adesso stiamo qui ad attendere notizie e indicazioni da «qualcuno», appigliandoci – ognuno secondo le proprie simpatie – a uno qualunque di questi valori universali e totalizzanti: tutto ciò che possiamo fare sembra essere totalmente tradotto (traslato) nel discorso, e questo ritorcimento della «critica da sinistra» su se stessa (nell’immenso chiacchiericcio a chi ha la soluzione migliore per tutti, mentre, ovviamente, dobbiamo e possiamo stare a casa), lungi dall’essere la «resa dei conti finale», come molti si stanno promettendo, appare e agisce come l’ennesimo ritorno dell’uguale.

Uguale il piano di riferimento, uguali le analisi, uguali le soluzioni che ogni parte adesso urla più forte. L’«esperimento radiofonico» a cui stiamo assistendo ha sì mostrato la forza e l’estensione dell’apparato di cattura statale (ha risuonato l’inno nazionale insieme ai ritornelli più conosciuti di città in città), ma abbiamo anche assistito al processo musicale, la possibilità di richiamare comunità (tribù?) alla loro contraddizione costituzionale: deterritorializzate (dalla casa) e riterritorializzate (in quello spazio liscio e forato fra i balconi la cui esplorazione era stata finora considerata «popolare/da terroni»).

Da giorni echi di nazionalismi stanno riempendo gli ultimi spazi in pubblico rimasti senza sorveglianza: dai balconi e dalle finestre, aperture nella «sacra proprietà privata» siamo stati capaci di diventare delatori, spie e coristi nazional-popolari, mentre le strade sono pattugliate dalla polizia, a cui con un decreto è stato legittimato il libero arbitrio durante lo svolgimento delle proprie funzioni (a decidere qual è un «motivo necessario» a star per strada sarà ciascun agente, de facto). Non c’è un accordo d’accordo sulle cause né sul proseguo di questo stato (d’eccezione o di continuità?), ma di una cosa sembriamo essere certi: siamo insieme e ne usciremo insieme. Come se finora non fosse stato così, come se l’insieme fosse insindacabile e universalmente riconosciuto (è, di fatto e nei discorsi, l’Umanità, finalmente svelata nel suo essere una comunità di individui), come se i modi di uscirne insieme fossero tutti già detti, già sul banco, bisogna scegliere quale merce-pensiero si addice più alla nostra personalità (i supermercati sono ancora aperti, tocca solo mettersi in fila).

Tutto ciò è fornito dai discorsi della «scienza regale», molteplici – riproducono fedelmente il modello multipotere orizzontale dell’ideologia aziendale dominante – lontani dalle condizioni sensibili, subordinando di fatto le sensibilità al discorso – universale, universalizzabile, da statisti o umanisti¹⁵-, dove, contraddittoriamente, qualcuno sa qualcosa e tutti possono parlare, che favorisce la riattivazione di un valore di persuasione «sofistico» più che un fiorire di cause prime (possibili e reali). Risuonano così, necessarie, nella realtà discorsiva, parole d’ordine¹⁶. Parole d’ordine riterritorializzanti che richiamano al nucleo sociale – o dello Stato-borghese così come lo conosciamo – ciò che, idealmente, tutti noi abbiamo: la proprietà privata. Cosa c’è all’interno, non si può vedere, atomo indivisibile della vita sociale, la nostra casa (e chi ci sta dentro con noi, fosse anche nessuno) è la puntualizzazione da cui si ripartirà per normalizzare.

Verso dove è così già tracciato: passeremo finalmente (dopo) per strade pulite – qualcuno vuole addirittura approfittare di questa «pausa» per tappare le famose buche¹⁷ -, sicure (la polizia e l’esercito in città hanno più legittimità che mai), come soggetti guariti. E soprattutto, abbiamo individuato i cattivi: sono tutti quelli che hanno favorito il contagio. Ovvero, siamo tutti noi. Ciascuno di noi sa, nonostante le buone intenzioni e le accuratezze, di non aver fatto tutto-tuttoneiminimidettagli. Anche avendo sempre e comunque seguito gli ordini e le direttive alla lettera. Qualcuno è morto, forse era quel vecchio che ci ha tossito vicino, prima che lo scacciassimo. Però allora avevamo ragione, doveva stare a casa. Avremo forse, finalmente, un po’ di igiene nei discorsi. Le parole d’ordine saranno le stesse, ma le declineremo in una politica finalmente pulita e chiara¹⁸.

Eppure, contro tutto questo bell’avvenire ideale per tutti («saremo più forti» o «saremo più organizzati», l’orgia della dialettica), che vuole rappresentare il reale su cui tutti saremo, si costituisce il confine da esso tracciato¹⁹: anche riportando tutto al nucleo, le monadi avranno le finestre. Che l’esperimento radiofonico continui, piuttosto che sperarne la cessazione, e che continui ritornando alla materialità del suono e della musica, e dei corpi che la producono. Spingerlo fino a tornare ai bisogni che questi corpi possono avere, in un intorno non più «ideale» (i tutti noi, la comunità o la nazione) quanto più reale del vero: lanciare corde dai balconi per creare nuove strade mobili, intrecci e alleanze: scienze sociali, pratiche e girovaghe che «subordinano tutte le loro operazioni all’intuizione e alla costruzione […] tracciare e raccordare lo spazio liscio» e che «si limitano a inventare problemi, la cui soluzione rimanda a un insieme di attività collettive e non scientifiche», tracciando, bloccando, annodando e snodando materialmente più di mille piani. Per una geografia sonora.